Le masque kipoko, conservé dans la maison du chef, incarne par excellence les qualités que celui-ci doit posséder (le courage, l'audace, la sagesse et l'éloquence). Si les yeux, les oreilles et le nez de ce masque sont grands, c'est pour que nul n'ignore que le chef a le regard perçant, l'ouïe fine et un bon odorat, ce qui lui permet de savoir tout ce qui se passe dans le village, et notamment de détecter la sorcellerie. Si par contre sa bouche est toute petite, voire inexistante, c'est que le chef est censé bien réfléchir avant de parler.
Mais le masque kipokoest surtout le symbole du rôle que le chef assume en tant qu'intermédiaire entre les défunts et les vivants, pour que les ancêtres bienveillants assurent la fécondité des femmes, la fertilité des terres, de bonnes chasses et la prospérité du village.
a danse, appelée lukongo, inaugure toutes les sorties de masques, qui ont lieu en l'honneur des récoltes, lors des funérailles ou encore lors de la clôture du mukanda ; il mime les activités agricoles féminines, encourage les autres masques à danser pour favoriser la fertilité et la fécondité et maintenir l'équilibre du kifutshi, c'est-à-dire l'écosystème qui entoure le village et est nécessaire à sa survie. A la fin d'une sortie de masques, kipoko enjambe les malades, les femmes stériles et les faibles pour les protéger.
Durant le rituel de circoncision du mukanda, qui a lieu environ tous les dix ans, les jeunes garçons apprennent la chorégraphie de ce masque et sa symbolique. Au terme de leur séjour en brousse, kipoko se rend dans le camp des novices pour leur administrer un traitement qui assurera leur virilité.
Il représente l'idéal moral, politique et protecteur du pouvoir, servant de pont spirituel pour garantir la fertilité des terres, la fécondité des femmes et la survie de l'écosystème communautaire (kifutshi).